3.受与不受
写这个,提笔都嫌重,实在是自己尚不能明了三分,写不对写不通还忘见谅。
说“受”与“不受”前,先说一段佛门故事,话说琉璃王灭释迦族时,神通第一的目犍连尊者利用佛的钵将释迦亲族三千人摄入钵内,投上天上,以为这三千人我把他们全救出来了。结果等到琉璃王战争停止后,目犍连尊者就把钵拿下来一看,钵中的人已经变成血水了。后来释迦牟尼佛告诉目犍连尊者定业难转,就连释迦牟尼佛都头疼了三天。本来这个故事是说因果不空,如是因,如是果。就连佛陀都不能落在因果之外。可朋友却常叫咱思维,佛陀真得有受到头疼的果报么?
也就在那一阵子,朋友有叫咱去想:“我是谁?”(汗,至今也没想出来),有时也反问“某某某是你么?”“茶壶是茶壶么?”
有一次甚至骂道:“某某某是王八蛋”。再问:“他有骂我么?”当然拜托他骂之前,先做了公告,呵呵,否则,难免心中生恶气。还好多数时间,朋友是后都会直接给出里面的道理。总之,被正面敲,被侧面敲,长期敲打,咱总算于意思中还是抓住点啥。
就好比俺那个知己好友,以前嫌咱歪理太多,说着说着就冒出她的一两口头禅“××”、“××”,总之没一个好听。一来是听久了,习惯了;二来知道她没恶意,
随她说好了。可是如果换了别人用这词,估计咱就没那么大度了,一样的言词,为啥感受不同呢?到底是缘于外界,还是缘于自己呢。就好象我们每天都会看到很多东西,每天都会听到很多事情,每天都会吃到不同种类的菜,每天也会跟周围人磕磕碰碰,当我们用眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体去感触外面的世界,去接受外面的信息,为啥不同的人会有不同的感受,或喜欢,或不喜欢;即使是同一个人在不同的时期,对同样的事物感觉也不同。到底是眼睛在分别喜好么?还是耳朵在分别么?还是鼻子在分别么?…… 简单说,如果把张三的眼睛移植给李四后,他看事物的喜好会变成李四的喜好么?显然不会。 可见,我们每天的快乐烦恼严格说并不是外界给与我们的,只不过是自己的意识心作罢了。
朋友喜欢说生灭法,
没事两手一拍,声音才起就落。
这个声音事情就已经结束了。
‘那到底有没有拍掌呢?当你落下这一念的时候,你的心已经被外境所转了。正如:“风动?”、“幡动?”,只不过是“心动”而已。所谓,你一念“有”就“有”,你一念“无”就是“无”。禅宗里面有个关于梁武帝请宝志禅师听戏的故事,摘录如下:
昔梁武帝,礼宝志公为国师。一日请宝志公看戏,戏子更加留心,唱得好听,做得好看。帝甚喜,问国师:‘今日戏做得好么?’国师曰:‘不知。’又问:‘唱得好么?’国师亦曰:‘不知。’帝曰:‘同在看著听著,何以不知。国师云:生死事大,那里有心看戏听戏。’帝闻言不解不信,国师请帝令明日依旧做戏,再来同看。国师次日向刑部借一应处死刑囚犯,带来看戏。对帝云:今日带一囚犯来,请帝下令,令其跪在台前,看戏听戏。更取一面盆水,令其双手扶著,顶在头上,若戏毕水不倾出,今天赦其无罪还乡;水若倾出,戏毕即在台前斩首。囚犯领旨,心中自思:今日乃生死关头,始终注意盆中水(即生死心切),戏毕并不倾出。是日戏子更加出力,做得唱得更好。国师令人将囚犯顶上水取下,要他谢帝圣恩。请帝问囚犯,今日戏做得好么?囚犯云:‘不知。’更问:‘唱得好么?’亦云:‘不知。’帝责曰:‘叫汝看著听著,何以皆云不知。’囚犯云:‘陛下!我顾著此盆水,都来不及,那里还有心看戏听戏。’
宝志禅师看戏了么?死囚看戏了么?
“不知”那就是没有;梁武帝看了,显然有。至于戏就好比我们每天接触的外界世界。至于“有受”、“没受”其实是完全可以由你自己决定的。那功夫如何做呢?故事里已经说了常念生死。
不过俺自己很明白,俺是个凡夫俗子。所以把这故事用到我们自己身上,我自己捉摸着有二点可以试试:
一,要明白道理。正如人不能踏入一条河流,事物或人也不会是永远一个面貌,那些我们留在脑海里的故事说到底只是我们自己的意识心在作祟而已,它并非是事物本来的面目。何况,那些存在脑海里的印象只是你自己意识心某一时期加工出来的产物,不过是某个角度拍到的影子罢了。倘使自己的想法跟外界环境不合时,如果能够不执着,自然很好。
如果做不到,也不要去怨天尤人,多想想其中的道理。
二,要懂得转化。每天,我们常常万念齐飞,伏都伏不住。可以我们至少可以转换它。比如有的人遇到悲伤的事情, 这时领导多配了下事物,每天的事情干都干不完,回家就想睡觉,那还有时间去悲痛,以前看起来很痛苦的事情现在可能还是一副不错的药;或者换一个环境,因——缘——果,所谓触景伤情,那这个景就是缘。缘都没了,想伤心都没机会伤心。其实转化并不是象大家想得很难,比说你有没有走过神,别人跟你说话你一个字都没听进去;有没有因为专注某项事物,而忘了周围的环境;当你生病的时候,有朋友来看你,跟你说你感兴趣的话题,你有没有觉得自己好像身体啥病都没了……。其实平时我们就已经在应用了,只是没有觉察罢了。常常拿着快乐的心情去面对生活,也许有一天你会觉得每一件事物其实都不难看。
[此贴子已经被作者于2007-2-12 12:31:37编辑过]