1997年秋天，我在加拿大多伦多见到了从台湾来的佛教界名人星云大师。我和众多的佛教信徒就跑去听他讲法。

这个星云和尚倒是比达赖喇嘛幽默诙谐许多。他竭力向听众展示他的智慧，他总是举很多生活中的小例子来告诉人应该怎样想。

例如，他说，“有一个人被关在一个非常小的牢房里，他一进去就抱怨那个房间太难受了，这以后的日子没法过了！他为此痛苦不堪。突然有一天，他看见牢房里飞进来一只小苍蝇，他就去扑打那只苍蝇，可那苍蝇从房间的这个角飞到那个角，这个人怎么也打不到它，一刹那间，这个人茅塞顿开，‘原来我的房间其实很大呀，我连一只苍蝇都打不到。”

当时，听了星云大师的哲理辩证，我觉得他的故事特有启发性。

但是，现在想起星云老和尚的话，我不得不说，他的那些话纯粹是被扭曲了的辩证，是自欺欺人。那个房间对于小小的苍蝇来讲当然大了，但那个房间对于那个人来讲永远都是小的，那个人又不是苍蝇，那个小房间对于他这么大一个人来说怎么可能大呢？

我们倒底需要的是“阿Q”精神呢？还是解决问题的根本方法？

实际上，为了停止抱怨，那个牢房中的囚犯并不需要通过自己的假想来让他的房间“增大”，他所有要做的就是向上帝祈祷，如果他真的犯了罪，他就应该向上帝认罪并祈求原谅，上帝一定会原谅他的罪并奇妙地让他的心静下来；如果他是被人冤枉扔进监狱，他就应该向上帝祈祷请求援助，他同时也需要让上帝帮助他原谅那些害他的人，这样他就一定会被上帝的爱充满，抱怨也就是大可不必的事了。

如果这个人拒绝向上帝祈祷，只是在脑子里玩那种让房间忽大忽小的游戏，他总有一天会抱怨得更厉害，因为那只苍蝇并不能也不会给他带来真正的安慰。

到了1998年，我开始对佛教那种靠着自我修行的意念游戏感到由衷的困惑了。

1998年7月，我在多伦多认识了一个和尚，他是出生在南美洲的华人，他不会讲汉语。

他是一个非常温和的人。

我跟他讲了我的对佛教的苦衷，他拿我也没有办法，因为对于我提的问题，他一个也解释不了。虽然他已经出家20多年了，他对生活中的苦难基本是采取回避的态度，反正车到山前必有路，你担心也没有用，他把不能解释的事全部归于自己前世的蘖。

我就跟他说，“这样做也太不负责任了吧，没有人知道他的前身是什么，况且并没有人知道他倒底有没有前身，要是人没有前身的话，罪蘖是从哪里来的呢？”

他对我的“顽固不化”真的是黔驴技穷了。

于是，他就跟我说，“我想给你推荐一个人写的书，这个人曾经写过60多本书，他叫Jiddu Krishnamurti, 是一个已故的印度伦理大师，他的书一定能对你有所帮助。”

我当时真的很兴奋，一个和尚推荐的书一定能让我在佛学方面有所进步。

我真的希望有人能够帮助回答我那些严肃认真的问题。

盲目的信仰就是对自己完全不负责任的信仰。

人云亦云的信仰一定是盲目的信仰。

不敢提问题并不敢去挑战自己信仰是真是假的信徒是一群绝对危险的人，因为他们唯一所能做的就是人云亦云，当自己误入歧途时也会全然不知。

很快，我就迫不及待地从图书馆借来了五，六本Krishnamurti 写的书。

从翻开其中一本书的第一页起，我就完全被那些小标题吸引住了，“论生死”，“论恐惧”，“论宗教”，“论真理”，“论仁爱”，“论权威”，“论矛盾”。

这不正是我关心的问题吗？如饥似渴的我读啊读啊，这个人写得太棒了！

他说，

“宗教就是用你自己的眼睛去看什么是真实的，通过你自己的意识，你想找什么都找得到。”

“从来就没有什么宗教是真实的，因为他们全部都是人们意识的创造物。”

“只要我们全面抓住我们的思维，真正的理解和领会是可能的”

“思想静止了，冲突也就停止了。”

“不要为不知道的事情担忧，死亡只不过是一个单词而已，死亡只是一种形容，这个单词本身不应该给我们造成恐惧。”

“我们太多虑了，因为我们把生和死作了分别，在生和死之间，我们又造就了恐惧，我们害怕死亡，于是我们每天活着就成了一种折磨，一种侮辱，一种混乱，我们太想了解有没有神，有没有轮回，有没有这样那样了。”

“我们从不问自己应该怎样正确地活着，我们总是去问那些无聊的将来的事。”

“真理是一条没有道路的田园，真理不能通过组织，教条，牧师，和尚，仪式，哲学或心理的方式来找寻，每个人要用自己的意识来找寻。”

“人总是用篱笆，象宗教，政治等来把自己围起来造就安全感，其实这样我们反而不得安全，得到的只是约束罢了。”

他写得太棒了，越读他的那些书，我就越明白我需要什么。

我废寝忘食，欢天喜地地读了整整一个星期。

我终于明白了我倒底需要什么了。

我恨不得大声疾呼，“我要自由，我要飞翔！”

Krishnamurti 先生什么宗教都不信，他只相信自己的思想，他让自己思想的火花自由开放，所以他才能写出那些精彩的人生哲理。

他讲的话那么经典，哪里是我们这些有宗教信仰的人能够讲得出来的呢？

于是，我就作出了一个非常严肃的决定，“我再也不要信那个我已经信了多年的佛教了，我再也不要信什么神仙皇帝了，我再也不要任何宗教的约束了，我要尽情享受生活，我要让我的思想自由翱翔，我要走我自己的道路。”

感谢那一位和尚朋友，他让我从佛教中走了出来，他让我的思想从佛教的捆绑中解放了出来。

我虽然当时没有立即把家里的那些佛像扔掉，但它们对我来讲也只不过成了装饰品而已。

后来，我再也没有见过那个和尚，但我敢保证他那时根本不知道他在对我做什么，一个佛教和尚怎么可能向我推荐一个反对所有宗教的Krishnamurti写出来的书呢？一个佛教和尚怎么可能让一个不信佛教的人来回答我那些关于佛教的问题呢？

现在想起来，我万分感谢上帝在我的生命里安排了这么一个和尚朋友，只有上帝才能使用最不可能被使用的人来实现他对世人的美意，只有上帝才能操纵最不可能操纵的环境以把我们从黑暗中带出来。

现在想起来，其实我那时也是盲目的人云亦云而已，不是吗？Krishnamurti 在他的书里告诉我什么宗教都不要信，什么思想障碍都不要为自己设置，于是，我就乖乖地不加怀疑地照办了。

你可能会问，我后来信了上帝难道就不是人云亦云吗？

我可以100%肯定地告诉你，完全不是。

实际上，以前的我一直都认为上帝只是一个空洞的，人为的，人们用来自我安慰的概念。我一直觉得那些有事无事就祈祷的基督徒有点可笑。

我信耶稣的奇妙见证，我会在以后的故事中写到。

但是，我现在给你的挑战就是，如果你有任何苦难，不顺心的事，麻烦的事，如果你有任何工作和生活上的大事小事，你都可以向耶稣祈祷，你只要真心地对他说，“耶稣，请帮帮我。”，我相信他一定会给你神迹看，于是你就再也不需要任何人来说服你上帝是又真有活的了。

如果你想知道你拜的神是真的还是耶稣是真的，你也可以问耶稣，他一定会帮助你识别。

真理绝对不是人用自己的意志去自由自在地营造出来的。

真理只能来自创造天地万物的那一个神，如果那个神存在的话。

要是那个神不存在的话，世界上所有信奉任何宗教的人（包括基督徒）都只是在捕风捉影，自欺欺人罢了。

要是那个神存在，你自己却没有找到他，那后果一定是由你自己来承担。

说来说去，还是在说相信．不过是相信你，相信他，相信和尚自己，或者是相信谁也不知道是不是存在的东西。

喜欢哈维尔的这段话：

一个不能从自身汲取力量和不可能在自身内部发现其生命意义的人，将依赖于他周围的环境，将在自身之外的某处为自己寻找方位－－－－在某种意识形态、团体组织或社会中去寻找，这样，尽管他看上去在行动，但事实上他仅仅在等待，在依赖。。。真正的坚定不移仅仅表现在某人能够依靠他自身而不是他人，他有力量保持清醒严肃的精神，保持他自己的理性、健康的自制和对于世界独特的而不是调停的观点。当然，反过来也一样：只有能够保持这样一种持久的总体看法的人，才能真正地信仰－－－－这种信仰是作为一种灵魂的状态，作为一种‘存在’ 而不是对来自外部某种东西盲目地认同。

[此贴子已经被作者于2007-3-31 13:16:16编辑过]

世上妄执之人多，无论有教无教，此教彼教，你叫我叫，以一教易一教，何异哉？

呵呵 所以 心灵本身才是根本

前几天随手翻了几页书，上面说到佛教精神，说在基督教、伊斯兰教、儒家思想其实都包含了佛教的精神。比如说慈爱，帮助别人…，等等。如果说区别，我觉得大概程度深浅不同。就拿慈爱这个角度，个人觉得佛教慈悲仁爱的观点其实是最广博的，它超越所有的限制，能圆融一切。而基督教的慈悲仁爱则有了些条件和限制，但是不能因为这些限制而否定它给一些人心里所带来强大的心理支持作用，不能否认它的善行，就如同德兰修女，我想她的光芒一直都照在世界的很多地方。又如同证严法师创建的慈济功德会，服务四方。虽然一个是基督教，一个是佛教，可我想那份敬仰的心情是一样的

有时会觉得自身是如此的不足，在心灵深处总有着很多高耸的围墙，我想努力把这些围墙敲碎，可却常常觉得看过的文字常像无数的碎片散在脑海里，化成一道道新的围墙。可细想起来，其实并非是文字的错误，而是在于自己不会看文字。就好象虽然我认同佛教的慈悲仁爱是最广博的，可在我的内心却是做不到的，因为我的内心还有着自私和分别和种种妄想，我看不到那些文字下面所蕴含的深义，看不到文字的所以然和之所以然。眼睛看着文字，可文字依然是文字，我依然还是我，因为不能真实全面的理解它，就只能很教条的记住，其实想想挺悲哀的，被文字所驾驭，却不能驾驭文字。不过至少我现在知道一个努力的方向，就是努力去打破围墙。

这样想想，无论是文章作者，还是僧贤，还是戒色都没说错。我们就像居住在沙漠的一群人，有一天，想去看看大海，我们走过溪水、河流、湖泊，每一次，我们都有可能觉得自己已经看到了大海，我们据理以争，想要说服对方，可又彼此难服。可是这一些也许只是人生的片段或者瞬间，旅者的脚步会继续前进，总有一天大家都会看到大海，或早或晚。到那时，或许我们会觉得虽然溪流、河水、湖泊都不是海洋，可每一样都会有大海的影子……

 

一直不太喜欢行动上的三拜九叩或烧香进贡，虽然每门宗教都有值得我怀有敬意的方面，但当我看见一个人把自己的一切希望和心愿全都赴诸神像前的卑躬屈膝时，实在不好接受。

即便我做了一名教徒，难道不能和神佛或上帝保持一种相对平等的姿态吗？如果心灵强大到可以在神佛面前敬仰却不跪，是不是也就到了有没有宗教的支撑都能很好生活的境界呢？

 

轮子的提法很值得回味哦

其实佛像本身是表法的，比如释迦牟尼佛的名号，释迦译为‘能仁’，牟尼译为‘寂默’。能仁就是仁慈，对待人能仁慈；寂默是就是清净心；佛是‘觉悟’。每一尊佛的名号都是表示佛的性德；而每一尊菩萨的名号都是一种修德。虽然众生本来是佛，具有跟佛一样的性德，可不修德，性德是无法显现的。因此走进寺院，从山门，到天王殿, 到大雄宝殿，每一尊塑像，都在讲述一个道理，一个故事，一路下来就像走过一部人生哲理的全书，提示我们做人的道理，所谓瞻礼佛像，烧香叩头其实都有“见贤思齐”的意思在里面，是反照自己的内心。何况恭敬本身是要从内心出发，而非仪式本身。

说起轮子的问题，我也曾经疑惑过，或许现在也并非完全弄明白吧。只是在电视里看到那些藏民三步一拜，心里总有一点震撼。有时想想，也许真因为我们的心如此不定，如此飘泊，无法升起强大的力量能够去面对和认真对待生活，才需要有一些外在的“形象”和“仪式”来经常点点发木的心吧。就像看大海，在那一刻，那片蔚蓝还似乎把所有的不好心情都带走了，说不上为啥，只觉得它能有这样的功用